"Квир" в переводе с английского языка означает "странный", "необычный", "чудной". Но что странного сейчас в гей-культуре? Оказывается, что не так уж и много...
Сейчас много говорят и пишут о "моде на геев и квир-культуру"? По мнению доктора Дж. Николаси, гей-культура использовала для своего утверждения два больших ресурса: борьба за гражданские права (право быть собой!) и движение за сексуальную свободу (в рамках которого приходит в упадок традиция гетеросексуальности, а граница между полами и возрастами стирается). При этом геи превратились в политически защищенную и экономически независимую группу. В обществе потребления такая целевая группа, конечно же, находит признание (в первую очередь со стороны рынка). Таким образом, гей-культура превращается в ходовой товар, начинает культивироваться и тиражироваться. Но кроме материального успокоения эти роскошные изделия ассоциируют гей-идентичность с экономическим успехом: "Гей-жизнь - это хорошая жизнь". Благодаря оправданию, которое гей-идентичность находит сегодня у либерального образования в сфере искусства, она легко входит в обиход мира деконструктивизма.
Мишель Фуко в "истории сексуальности" предложил теорию социальной конструкции: под сексуальностью понимается не "естественное" и непосредственное проявление, а некая культурная модель, содержание которой существенно меняется в зависимости от времени и места. Сейчас квир-культура и гомосексуальность переживают существенное изменение своего статуса. Как нам представляется, тотальность современной культуры, тотальность сексуальности вторгается в квир-культуру, подчиняет своим правилам и законам. Происходит взаимная притирка гомо- и гетерокультур. Для того, чтобы хоть как-то проанализировать этот процесс нужно рассмотреть его во времени.
Применительно к европейскому культурному ареалу я выделяю шесть стадий:
1. ... - до середины XIX в.- нарушение идентичности - гей-сообщество осознает свою инаковость, но это еще только скрытые процессы, о которых не говорят и не пишут;
2. Конец XIX-начало XX вв. - сравнение идентичности - открывается эпоха осознания гомосексуальности как значимого социального явления, возникает дискурс гомосексуальности;
3. 1920-1940е - терпимость к идентичности - квир-культура начинает формироваться как маргинальная, подавляемая большинством;
4. 1950-60-е годы - принятие идентичности - гей-сообщества формируют свою собственную уникальную субкультуру;
5. 1970-80-е годы - "гордость за собственную идентичность" - самый романтичный период, эпоха борьбы за равенство и признание;
6. Конец 1980х - "синтез идентичности" - достижение некой гармонии/равновесного состояния, между квир-культурой и гетеро-сообществом. Здесь можно говорить о взаимной адаптации гомосексуалов и гетеросексуалов.
Границы и рамки временных периодов могут варьироваться от конкретно-исторических условий того или иного региона/государства. Сложность российской ситуации в том, что наше общество входит в период деконструкции и постистории синхронно с Западом. НО! Гей-сообщество еще не прошло стадии гордости за свою идентичность и, по-настоящему, не использовало ресурс борьбы за гражданские права ("за право быть собой"). Неудивительно, что российское общество, не пережившее прививку гей-парадов и толерантности не способно обеспечить синтез идентичности геев, побуждая всю квир-культуру оставаться на стадии принятия идентичности.
Но вернемся к "идеальному" европейскому образцу. Итак, на последней стадии квир-культура подвергается коммерциализации и ассимиляции со стороны культуры большинства.
Гомосексуальность становится все более приемлемой и даже встречает благожелательное отношение в некоторых странах. Означает ли это конец ярко выраженной обособленной гей-культуры?
Вопрос постепенного разрушения гомосексуальной идентичности был поднят американским автором Дэниелом Харрисом в книге "Подъем и упадок гомосексуальной культуры". Он прослеживает эволюцию характерных особенностей культуры мужчин-гомосексуалов в Америке на протяжении последних тридцати с лишним лет. Зарабатывая признание гетеросексуалов, говорит он, гомосексуалы как сообщество выглядят облагороженными, выхолощенными и гламурными: геи отныне становятся неким безобидным продуктом модной индустрии, заслужившей благодушный взгляд гетеросексуального большинства.
Итак, отмечает Харрис, гей-журналы постепенно отказались от скрытости и эвфемизмов, а взамен поместили некий "утопический образ субкультуры пост-гей освобождения", в котором никто не испуган, не болен и не отвратителен. Эстетизм "высокого гей-стиля", который когда-то имел цель, сейчас превратился в бессмысленную пародию на самого себя. Через частные объявления (их автор прослеживает на протяжении более пяти десятилетий) когда-то одинокие гомосексуальные мужчины искали дружбу или просто секс; сейчас их отношения стали "гетеросексуализированными", полными слащавых любовных признаний и недостижимых романтических идеалов. Причина этого в том, говорит Харрис, что, достигнув социального признания, гомосексуалы тут же попали в категорию привлекательных потребителей. Они восприимчивы, зарабатывают выше среднего, и, зачастую не имея детей, обладают достаточными свободными средствами, которые не прочь потратить. Впустив коммерцию в свою жизнь, геи позволили ей установить себе те же идеалы, что и для всех остальных. Но на этой стадии гей как бы "мельчает", он уходит с арены "всемирно исторического прогресса", погружаясь в рутину удовлетворения своих мелких бытовых желаний и потребностей. Это своего рода декоративное растение, необходимое любой корпорации, если она хочет прослыть модернистской и толерантной. Конец эпохи борьбы за признание порождает новое поколение гомосексуалов, их новую разновидность: постгеи.
Пост-гей - понятие, применимое к гомосексуалам, относящимся к своей гомосексуальности спокойно и естественно, редко испытывающим общественную дискриминацию, и обычно имеющим окружение, которое относится к гомосексуальности толерантно. Пост-геи не считают сексуальную ориентацию определяющей характеристикой своей идентичности, и для которых стадия борьбы уже позади и можно двигаться дальше..
Таким образом, граница между "мы" и "они", свойственная стадии "гордости за собственную идентичность" становится зыбкой и нечеткой. Гомоидентичность теперь не требует жесткого противопоставления себя окружению. Наоборот, поощряется органическое сочетание и синтез идентичностей. Гомофундаментализм не в моде! И в рейтинге ответов на вопрос "Кто ты?" - сексуальная ориентация уступает место другим идентичностям (Я человек, мужчина, юрист........гей....).
Появилось понятие и псевдогей - фактическая калька пост-гея в мире гетеросексуалов (калька и защитная реакция одновременно). Псевдо-гей - гетеросексуал, принимающий внешние атрибуты квир-культуры в силу давления окружения, в силу моды или желания отличаться от других.
О РФ
Подчеркну, что по моему скромному мнению, квир-культура в России развивается по тем же правилам, что и на Западе - но со значительным отставанием. То есть мы имеем стандартную модель догоняющего развития (прямо по Марксу). Здесь возможны два пути развития:
1. Российское гей-сообщество проходит все стадии становления и утверждения своей идентичности как полноправного комьюнити, переживает стадию "гордости за свою идентичность", манифестирует свою инаковость и, наконец, находит способы "синтезировать и интегрировать идентичность", разрешая противоречия между квир- и гетеро-культурой на паритетных основаниях;
2. Российские геи входят в стадию постистории, деконструктивизма параллельно с Западом, минуя значимую и сложную стадию "гордости за свою идентичность".
Сторонников у последнего вектора развития значительно больше, чем у первого. Гомосексуалы, в рамках этого подхода, не ищут общественного признания, не борются за права и легализацию своего положения: они утверждают, что "великие битвы" уже отгремели и отошли в прошлое. Теперь можно наслаждаться достигнутыми результатами и благами. По нашему мнению, подобное идиллическое видение картины верно именно для Запада прошедшего весь путь становления, но в России эта позиция основывается на самообмане. Как мы помним, по модели Касса, любой гомосексуал (гомо-сообщество) может остановиться в своем развитии на какой-то из стадий, считая дальнейшее движение излишним. Но по той же модели - невозможно перепрыгнуть через ступень. Нельзя достичь синтеза идентичности без того, чтобы до этого открыто заявить о своей ориентации и защищать свое право быть именно таким. Не пройдя стадии гордости за себя, гомо-сообщество не будет чувствовать себя полноценным. Фактически гей-комьюнити в современной России находятся на стадии "принятия идентичности", но им навязывается СМИ и властью дискурс "синтеза идентичности". Упреки от окружающих выглядят резонно: "Зачем Вам протестовать... Посмотрите, на Европу и США - там уже все остепенились. Лучше идите в клубы, сауны, чем на демонстрации и парады. Милостью Божьей, (то есть с разрешения большинства) у вас есть клубы и сауны". Но этот призыв должен остановить процесс самоутверждения гомо-сообщества, загнать его в рамки маргинальности. Конечно, нельзя говорить о том, что проблема гомофобии на Западе решена. Но она во много урегулирована и институционализирована благодаря активной позиции гей-сообщества и использованию им ресурсов сексуальной революции и борьбы за гражданские права. На Западе быть гомофобом теперь "немодно и нехорошо", в России же ситуация иная: быть геем значительно хуже, чем гомофобом. Активистам же гей-движения указывают на "остепенившийся" Запад и просят вести себя "невызывающе и корректно", ссылаясь на глубокие национальные традиции (как в случае с гей-парадом в Москве). Нам здесь видится явная подмена понятий, санкционируемая идеологическим дискурсом и властью (через Интернет, ТВ, газеты). Российское гомо-сообщество сейчас столкнулось с проблемой выбора типа дискурса: "борьба за признание" или "признание ненужности борьбы". Как нам кажется, симпатии склоняются в пользу последнего.
Таковы, на наш взгляд, перспективы развития квир-культуры в РФ. В любом случае российскому гей-комьюнити не избежать всей проблемы "догоняющих процессов" - сдвига фаз развития и многоукладности, что вызовет внутренние противоречия и, скорее всего, не даст возможности организоваться и создать устойчивую внутреннюю структуру сообщества.
В качестве долгосрочного прогноза мы можем предположить, что так или иначе российские геи пройдут все стадии модели Касса - таково их естественное желание. Нам представляется, что обе стратегии в конечном итоге приведут к искомому результату - "синтезу идентичности". Дело в том, что второй вариант развития гей-культуры неизбежно (хотя и со значительно задержкой) пробудит активистов гей-движения и жажду признания у гомо-комьюнити. Но это вопрос отдаленного будущего.
Как бы то ни было, тенденция ассимиляции гей-культуры налицо. В силу снижения уровня конфликтности в процессе "обнаружения" гомосексуальности гей-культура, по нашему разумению, должна терять характер закрытого сообщества и интегрироваться в общее информационное пространство. Но на индивидуальном уровне процесс внутреннего принятии своей инаковости не меняет степени своей напряженности и значимости.
Итак, во все более разнообразной мозаике индивидуальных сексуальных практик "голубой" и "розовый" все менее заметны... Но это не делает сами цвета менее насыщенными.
Предоставлено молодежной правозащитной группой республики Карелия, http://right.karelia.ru